Jesus said, “[Come], that I may teach you about [secrets] no person [has] ever seen. For
there exists a great and boundless realm, whose extent no generation of angels has seen,
[in which] there is [a] great invisible [Spirit],
which no eye of an angel has ever seen,
no thought of the heart has ever comprehended,
and it was never called by any name.
Estas son las palabras de Cristo a Judas Iscariote, en el recientemente publicado Evangelio de judas. La forma en que ese Evangelio fue descubierto, y fue estudiado y publicado, es relatada por National Geographic en un vídeo que se encuentra en Youtube. El Evangelio vio la luz hace solo unos años, en el 2005, y puede parecer algo así como una invención moderna, pero tras las pruebas del C-14, se sabe que esa copia proviene del siglo III. Posiblemente el original tenga más años.
Ese Evangelio tiene ciertas características que lo hacen chocante. En ellas, Jesús ríe mucho. Una de las cosas que más llama la atención son sus carcajadas. Se ríe cuando ve a sus discípulos preocupados por cosas que él no considera importantes. Otra de las cosas que llama la atención es que aparece a veces ante sus apóstoles en la forma de un niño, no de un adulto. Además, Judas no es el malo de la película en ese Evangelio, sino alguien que actúa como un traidor por expreso deseo de Jesús. Judas resulta ser el discípulo más avanzado del grupo.
Las palabras que pongo al principio provienen directamente de la publicación hecha por National Geographic. El original está escrito en copto antiguo, y los arqueólogos descubrieron que tenía el mismo estilo que los manuscritos del Mar Muerto, atribuidos a gnósticos cristianos de los primeros siglos. Seguramente fue utilizado por miembros de alguna de las escuelas gnósticas de la época, hasta que fue prohibido por San Ireneo de Lyon, quien mandó destruir todas sus copias. Excepto esa, no existe ninguna otra. De esa copia se ha logrado salvar el 85% del original. El resto, se ha perdido para siempre.
Me llama la atención profundamente las palabras de Jesús: “Ven. Te enseñaré secretos que nadie antes ha visto. Porque existe un gran reino sin límites, cuya extensión ninguna generación de ángeles conoce, en el que existe un gran Espíritu Invisible”. Esas palabras se las dice a Judas, quien parece ser el único discípulo preparado para tener tal experiencia. Esa experiencia no es otra (a mi juicio) que la misma Iluminación. Al menos, la Iluminación tal y como yo la saboreé hace ya largos años. (Y aquí tengo que aclarar que saborear la Iluminación no significa ser un iluminado como, sin la menor duda, era Cristo. Saborear la iluminación es solo tener una visión fugaz de aquello hacia lo que nos dirigimos)
Tengo para mí que tal Iluminación es la misma que la del budismo, pues las palabras que siguen así lo expresan: “…que ningún ángel ha visto jamás con sus ojos, ningún pensamiento del corazón ha alcanzado jamás, y no ha sido llamado jamás por ningún nombre” Esa experiencia (tengo para mí) es la experiencia del No Saber, que en el Zen se conoce como el Origen de Mu. Sinceramente, no queda ninguna duda en mi corazón al respecto.
En ninguno de los Evangelios Canónicos queda claro cuál es la experiencia de Jesús, a qué se refiere con las enigmáticas palabras “mi reino no es de este mundo” No aparece ninguna descripción del mismo, ningún pasaje que aclare a qué puede referirse. Es en este Evangelio apócrifo, rescatado milagrosamente de su destino (fu encontrado en una gruta, usada como cementerio, dentro de un cofre de piedra) Allí fue depositado sin duda por alguien que quiso que descansara junto a su dueño, o quiso librarse de él, por haber sido prohibido su uso (pero por alguna misteriosa razón, decidió librarlo del fuego)
Y así hoy podemos saber que Cristo transmitió a su discípulo Judas Iscariote la misma experiencia que Buda transmitió a Mahakasyapa. O así es como yo lo interpreto. Y si así fuese, nos encontramos con que el continuador del linaje fue, no Pedro, sino ¡Judas Iscariote! Bien, tomemos aire. Hay cosas que requieren un tiempo para ser asimiladas.
there exists a great and boundless realm, whose extent no generation of angels has seen,
[in which] there is [a] great invisible [Spirit],
which no eye of an angel has ever seen,
no thought of the heart has ever comprehended,
and it was never called by any name.
Estas son las palabras de Cristo a Judas Iscariote, en el recientemente publicado Evangelio de judas. La forma en que ese Evangelio fue descubierto, y fue estudiado y publicado, es relatada por National Geographic en un vídeo que se encuentra en Youtube. El Evangelio vio la luz hace solo unos años, en el 2005, y puede parecer algo así como una invención moderna, pero tras las pruebas del C-14, se sabe que esa copia proviene del siglo III. Posiblemente el original tenga más años.
Ese Evangelio tiene ciertas características que lo hacen chocante. En ellas, Jesús ríe mucho. Una de las cosas que más llama la atención son sus carcajadas. Se ríe cuando ve a sus discípulos preocupados por cosas que él no considera importantes. Otra de las cosas que llama la atención es que aparece a veces ante sus apóstoles en la forma de un niño, no de un adulto. Además, Judas no es el malo de la película en ese Evangelio, sino alguien que actúa como un traidor por expreso deseo de Jesús. Judas resulta ser el discípulo más avanzado del grupo.
Las palabras que pongo al principio provienen directamente de la publicación hecha por National Geographic. El original está escrito en copto antiguo, y los arqueólogos descubrieron que tenía el mismo estilo que los manuscritos del Mar Muerto, atribuidos a gnósticos cristianos de los primeros siglos. Seguramente fue utilizado por miembros de alguna de las escuelas gnósticas de la época, hasta que fue prohibido por San Ireneo de Lyon, quien mandó destruir todas sus copias. Excepto esa, no existe ninguna otra. De esa copia se ha logrado salvar el 85% del original. El resto, se ha perdido para siempre.
Me llama la atención profundamente las palabras de Jesús: “Ven. Te enseñaré secretos que nadie antes ha visto. Porque existe un gran reino sin límites, cuya extensión ninguna generación de ángeles conoce, en el que existe un gran Espíritu Invisible”. Esas palabras se las dice a Judas, quien parece ser el único discípulo preparado para tener tal experiencia. Esa experiencia no es otra (a mi juicio) que la misma Iluminación. Al menos, la Iluminación tal y como yo la saboreé hace ya largos años. (Y aquí tengo que aclarar que saborear la Iluminación no significa ser un iluminado como, sin la menor duda, era Cristo. Saborear la iluminación es solo tener una visión fugaz de aquello hacia lo que nos dirigimos)
Tengo para mí que tal Iluminación es la misma que la del budismo, pues las palabras que siguen así lo expresan: “…que ningún ángel ha visto jamás con sus ojos, ningún pensamiento del corazón ha alcanzado jamás, y no ha sido llamado jamás por ningún nombre” Esa experiencia (tengo para mí) es la experiencia del No Saber, que en el Zen se conoce como el Origen de Mu. Sinceramente, no queda ninguna duda en mi corazón al respecto.
En ninguno de los Evangelios Canónicos queda claro cuál es la experiencia de Jesús, a qué se refiere con las enigmáticas palabras “mi reino no es de este mundo” No aparece ninguna descripción del mismo, ningún pasaje que aclare a qué puede referirse. Es en este Evangelio apócrifo, rescatado milagrosamente de su destino (fu encontrado en una gruta, usada como cementerio, dentro de un cofre de piedra) Allí fue depositado sin duda por alguien que quiso que descansara junto a su dueño, o quiso librarse de él, por haber sido prohibido su uso (pero por alguna misteriosa razón, decidió librarlo del fuego)
Y así hoy podemos saber que Cristo transmitió a su discípulo Judas Iscariote la misma experiencia que Buda transmitió a Mahakasyapa. O así es como yo lo interpreto. Y si así fuese, nos encontramos con que el continuador del linaje fue, no Pedro, sino ¡Judas Iscariote! Bien, tomemos aire. Hay cosas que requieren un tiempo para ser asimiladas.
Da lo mismo lo que Cristo trasmitió a Judas, o Buda a Mahakasyapa. En realidad no existe trasmisión alguna, como nos dice con claridad, por ejemplo, el sutra de Diamante. No hay nada que trasmitir pues está por todas partes. No puede ir de un sitio a otro porque está ya aquí, y allí está también aquí.
ResponderSuprimirLos textos religiosos, verdadero o apócrifos (y en el budismo, desde un punto de vista técnico , son prácticamente todos los textos apócrifos), solo sirven como indicaciones que no tienen sentido mas que si mueren para hacer renacer un sentido, desde cero, en el interior de cada uno de nosotros.
Y cuando nos abrimos a ese sentido, cuando se desvela lo que está ya aquí, no puede ni ser dicho, ni ser trasmitido. Solo puede ser señalado y el resto queda de nuestra parte, instante tras instante. No hay ninguna "técnica", pero si un "cómo" interior al que accedemos de repente, sin saber el cómo de ese cómo.
Podemos esforzarnos en volver la cabeza hacia la luna, es decir despertar de nuevo a nuestra propia vida, o quedarnos contemplando el dedo como si fuera la cosa.
Esto puede ser lo apropiado, también, algunas veces. Como por ejemplo en aquella ocasión que relata Borges sobre una tarde con una mujer a la que cortejaba, esta le señaló en un libro un párrafo y le pregunto: "Qué te parece esto"; a lo cual Borges contestó: "Un dedo bellísimo".
Pero es que en aquella ocasión, precisamente la luna era el dedo. Es por esto que práctica y realización son idénticos y para aquellos que, cuando nos sentamos en zazen, nos limitamos a practicar shikantaza, no se acaban nunca. Son la tarea de nuestra vida. En vez de buscar el satori, de ir hacia él o de recordarlo, dejamos que nos rodee. Nos abandonamos a él, cada día, cada instante, con las manos abiertas, sentándonos en el silencio. Más allá de todo saber y de toda búsqueda.
Un abrazo
Estimado amigo, la practica del shikantaza es para mi algo incomprensible. ¿Que es solo sentarse? Solo sentarse es... ¡solo sentarse! Sin duda es una de las practicas mas difíciles y abruptas del budismo. No niego que para algunas personas sea la práctica adecuada, pero me da la impresión de que se está mitificando demasiado, como si fuese la práctica budista por excelencia o algo así. Para mí cualquier práctica es buena, si uno la sigue a diario y se olvida de sus frutos.
SuprimirMi practica es budista, sin duda, pero este blog sigue siendo el lugar donde encontrar el vínculo entre Buda y Cristo, por ello siempre trato de volver mis ojos a Cristo. Pero ¿quien es Cristo? Esa es la pregunta que me hago cuando entro a escribir. Los evangelios canónicos nos presentan un Cristo, aparentemente distinto de otros que encontramos en algunos escritos considerados apócrifos. Pero en esos escritos descubrimos con asombro que Jesus era un maestro al estilo budista, capaz de llevar a sus discípulos a la iluminación. ¿Qué iluminación?
En mi experiencia la iluminación existe. Sentarse y pensar "todo es iluminación", no es ni bueno ni malo, es un pensamiento como los demás. La iluminación no es un pensamiento. Tanto budistas como cristianos hablan de la Luz, la Clara Luz, algo que yo mismo experimenté. Esa luz aparece también en el Zen, con el nombre del No Saber. Aunque esa luz parece no brillar ahora, es la que me guía. No tengo otra.
Un abrazo, me alegra mucho ver que sigues involucrado en la práctica. Que Buda siga guiándonte.
Hola Unsui, celebro leerte de nuevo.
ResponderSuprimirAntes que reír a carcajadas prefiero llorar con Avalokiteshvara, o con Jesús ante la tumba de su amigo Lázaro. Quizá no se consiga nada, o quizá obtengamos el milagro de una Tara o el milagro de una resurrección.
“Debido a su compasión ellos [los bodhisattvas] sienten pena por el mundo, y por eso permanecen en él durante mucho tiempo”. Nagarjuna. Ratnavali, 226.
“Al igual que no habría placer mental ni satisfacción sensual de ninguna clase si el cuerpo de uno estuviese en llamas, igualmente no es posible que los Compasivos estén felices mientras los seres sintientes estén sufriendo”. Shantideva. Bodhicaryavatara, 6-123
Como alguna vez te he dicho creo que el comportamiento de Jesús puede asimilarse al de un arahant o bodhisattva perfectamente iluminado. Y ese “reino sin límites” del que habla el evangelio de Judas bien podría asimilarse a la iluminación como dices. En palabras de Nagarjuna:
“La tierra, el agua, el fuego y el viento no tienen lugar en esa indemostrable consciencia que reina completamente sobre lo ilimitado.. puesto que el pensamiento de la iluminación es ilimitado” Ratnavali, 94 y 220
Gassho
Y en relación a este tema de la “conciencia ilimitada” me gusta lo que Buda dice en el Sallekha Sutta, porque además creo que Jesús lo habría firmado de la cruz a la raya:
ResponderSuprimir"Cunda, es un hecho que aquí un monje que, al superar el estado que tiene la conciencia ilimitada como base, atendiendo sólo a la nada, el monje alcanza y permanece en el estado que tiene a la nada como base, puede creer: 'He conseguido la erradicación'. Sin embargo, Cunda, en la Noble Disciplina eso no se denomina erradicación sino un estado placentero aquí y ahora.
[…]
"He aquí, Cunda, el modo en que se ha de realizar la erradicación:
(i) Habrá quien será cruel, pero nosotros no lo seremos; así se realiza la erradicación.
(ii) Habrá quien matará a seres vivientes, pero nosotros nos abstendremos de matar a seres vivientes; así se realiza la erradicación.
(iii) Habrá quien robará, pero nosotros nos abstendremos de robar; así se realiza la erradicación.
(iv) Habrá quien viva sin continencia, pero nosotros viviremos con continencia; así se realiza la erradicación.
(v) Habrá quien mentirá, pero nosotros nos abstendremos de mentir; así se realiza la erradicación.
(vi) Habrá quien hablará maliciosamente, pero nosotros nos abstendremos de hablar maliciosamente; así se realiza la erradicación.
(vii) Habrá quien hablará groseramente, pero nosotros nos abstendremos de hablar groseramente; así se realiza la erradicación.
(viii) Habrá quien hablará frívolamente, pero nosotros nos abstendremos de hablar frívolamente; así se realiza la erradicación.
(ix) Habrá quien será codicioso, pero nosotros no seremos codiciosos; así se realiza la erradicación.
(x) Habrá quien será de mente malévola, pero nosotros seremos de mente benévola; así se realiza la erradicación.
(xi) Habrá quien será de incorrecta opinión, pero nosotros seremos de recta opinión; así se realiza la erradicación.
(xii) Habrá quien será de incorrecto propósito, pero nosotros seremos de recto propósito; así se realiza la erradicación.
(xiii) Habrá quien será de incorrecta palabra, pero nosotros seremos de recta palabra; así se realiza la erradicación.
(xiv) Habrá quien será de incorrecta conducta, pero nosotros seremos de recta conducta; así se realiza la erradicación.
(xv) Habrá quien será de incorrecto sustentamiento, pero nosotros seremos de recto sustentamiento; así se realiza la erradicación.
(xvi) Habrá quien será de incorrecto esfuerzo, pero nosotros seremos de recto esfuerzo; así se realiza la erradicación.
(xvii) Habrá quien será de incorrecta atención, pero nosotros seremos de recta atención; así se realiza la erradicación.
[sigue]
(xviii) Habrá quien será de incorrecta concentración, pero nosotros seremos de recta concentración; así se realiza la erradicación.
ResponderSuprimir(xix) Habrá quien será de incorrecto conocimiento, pero nosotros seremos de recto conocimiento; así se realiza la erradicación.
(xx) Habrá quien será de incorrecta liberación, pero nosotros seremos de recta liberación; así se realiza la erradicación.
(xxi) Habrá quien estará lleno de pereza y apatía, pero nosotros estaremos libres de pereza y apatía; así se realiza la erradicación.
(xxii) Habrá quien sufrirá desasosiego, pero nosotros seremos estables; así se realiza la erradicación.
(xxiii) Habrá quien estará lleno de duda, pero nosotros la superaremos; así se realiza la erradicación.
(xxiv) Habrá quien será iracundo, pero nosotros seremos mansos; así se realiza la erradicación.
(xxv) Habrá quien será vengativo, pero nosotros perdonaremos; así se realiza la erradicación.
(xxvi) Habrá quien será intolerante, pero nosotros seremos tolerantes; así se realiza la erradicación.
(xxvii) Habrá quien será soberbio, pero nosotros seremos afables; así se realiza la erradicación.
(xxviii) Habrá quien será envidioso, pero nosotros nos alegraremos del bien ajeno; así se realiza la erradicación.
(xxix) Habrá quien será egoísta, pero nosotros seremos solidarios; así se realiza la erradicación.
(xxx) Habrá quien será traidor, pero seremos leales; así se realiza la erradicación.
(xxxi) Habrá quien será engañoso, pero nosotros seremos íntegros; así se realiza la erradicación.
(xxxii) Habrá quien será testarudo, pero nosotros seremos flexibles; así se realiza la erradicación.
(xxxiii) Habrá quien será engreído, pero nosotros seremos humildes; así se realiza la erradicación.
(xxxiv) Habrá quien será díscolo, pero nosotros seremos dóciles; así se realiza la erradicación.
(xxxv) Habrá quien irá en mala compañía, pero nosotros iremos en buena compañía; así se realiza la erradicación.
(xxxvi) Habrá quien estará desprevenido, pero nosotros estaremos alerta; así se realiza la erradicación.
(xxxvii) Habrá quien carecerá de fe, pero nosotros la tendremos; así se realiza la erradicación.
(xxxviii) Habrá quien carecerá de vergüenza, pero nosotros la tendremos; así se realiza la erradicación.
(xxxix) Habrá quien no temerá hacer el mal, pero nosotros lo temeremos; así se realiza la erradicación.
(xl) Habrá quien será inculto pero nosotros, seremos doctos; así se realiza la erradicación.
(xli) Habrá quien será holgazán, pero nosotros seremos diligentes; así se realiza la erradicación.
(xlii) Habrá quien no prestará atención, pero nosotros permaneceremos atentos; así se realiza la erradicación.
(xliii) Habrá quien será necio, pero nuestra sabiduría será perfecta; así se realiza la erradicación.
(xliv) Habrá quien se apegará y aferrará firmemente a la propia opinión, abandonándola con dificultad, pero nosotros no nos apegaremos ni aferraremos a ninguna opinión, nos desasiremos de ella con presteza; así se realiza la erradicación.
Bueno, si, Ramakrishna, pero todas esas enseñanzas de Buda son demasiado evidentes. Los evangelios son mas extraños, especialmente los apocrifos, por eso uno los toma como sabiduria disfraczada. En cuanto a reir, los maestros Zen rien mucho, y tamnbien los lamas son risueños. Jesus tiene esa cualidad en el Evangelio de Judas. :)))
ResponderSuprimirHola de nuevo. _/\_
ResponderSuprimirDices, en relación a shikantaza: "me da la impresión de que se está mitificando demasiado". No puedo sino estar de acuerdo contigo. Este es precisamente uno de los graves problemas que existen entre aquellos que se reclaman cercanos al pensamiento y a la práctica de Dógen, el monje japones del ss. XIII que trajo desde China e impulso en su país esta práctica; y que hoy formán legión en Occidente, siendo probablemente, fuera del budismo tibetano, los que más seguidores reunen. Todos proclaman las virtudes del solo sentarse, pero en realidad casi ninguno lo entiende.
En casi todos los casos de presuntos practicantes que he conocido y que afirman que su práctica es shikantaza, una vez que logras atravesar la barrera de las repetidas letanías de iglesia con que ensalzan shikantaza, descubres que en realidad no es eso lo que practican, que han reducido esta práctica a pura forma muerta, imitativa, repetitiva. El estruendo de sus mentes no deja que cale en ellos la confianza hacia la profundidad sin fondo del silencio, que es en realidad el camino hacia la verdadera realidad de si mismos que shikantaza esconde. Muchos, como por ejemplo nuestro común amigo X, me han confesado que durante zazen no paran de pensar y han mostrado que en realidad lo que les anima es la busqueda de algo, que por lo que me han descrito, se trata de un incongnito estado alterado de conciencia, más allá del cual estarías eximido de cualquier esfuerzo. Como no lo consiguen, puesto que esto no es posible, más que que muriendo, vuelven su mirada hacia la forma, hacia el grupo, hacia la iglesia, hacia hacia el conocimiento de rituales, hacia la "teología budista" (de manual) y pasan a confundir el propio progreso espiritual (del cual uno no puede alardear nunca, y si se ve tentado a ello es porque ha errado el camino propuesto por Buda) con las horas de vuelo o, lo que es peor, con el reconocimiento de este progreso por parte de los otros (sin cuestionarse el porqué y la validez de este reconocimiento que proviene de los otros). Es decir, como también señalas, no son capaces de "olvidarse de sus frutos", pues convierten estos frutos en el apego mayor y más peligroso en el que un prácticante del camino interior puede extraviarse.
Es por eso que un monje Italiano como Mauricio Jusin Marassi, que ha prácticado durante más de diez años en Antaiji (un pequeño monasterio japonés entre las montañas, dedicado a la práctica de shikantaza, al estudio y al trabajo en el campo para la autosubsistencia, un templo sin "parroquia" a costa de la cual vivir celebrando funerales, en el que el samu va en serio -es decir es trabajo real, para la propia vida, y no pasatiempos de jardinería y limpieza del templo), ha podido exclamar su estupor ante como el budismo occidental, que ha llegado hace apenas unas decadas a occidente, se ha convertido, en ese corto intervalo de tiempo, en una iglesia vieja (con todos los defectos y corrupciones de las iglesias viejas), en una pantomima sin sentido (por ej.: http://huellaszen.blogspot.com/2010/04/cuidado-con-la-pantomima-mauricio.html ).
Dices también: "¿Qué es solo sentarse? Solo sentarse es... ¡solo sentarse!". Están muy bien puestos en esta frase los signos de interjección, pues traducen perfectamente el significado de "ta" en la expresión shikantaza; ya que "shikan" quiere decir "tan solo", "za" es sentarse (de hay zazen) y "ta" es una partícula enfática. Este ¡solo sentarse! es equivalente a decir: ¡Se aquello que ya eres, sin añadirle nada más proveniente de tu mente discriminatoria, de tus apegos, de tus preferencias, de las formaciones producidas por tu mente egoista".
ResponderSuprimirSentarse en el loto es algo que vemos hacer en todas las escuelas desde el Buda mismo, es el mínimo comun divisor de todas ellas, posteriormente cada escuela le ha añadido los aderezos que ha considerado convenientes. Pero también encontramos que en todas estas escuelas, con sus respectivos metodos de meditación, refinados hasta el barroquismo a veces, "shikantaza" aparece como la práctica definitiva.
Ya en el budismo antiguo encontramos ejemplos en los que se establece precisamente la necesidad de no aferrar (sino de soltar, de abrir las manos) y del silencio interior abierto a todo, acogiéndolo todo sin contaminarlo con nuestro ego. Y precisamente shikantaza no es otra cosa que el retornar continuo a ese silencio y a la realidad de la propia vida. Y esto no solo cuando estas sentado (que entonces, sí, se trata de estar tan solo sentado, sino también en el resto de activades de la vida cotidiana, donde, si por ejemplo, cocinas, se trata de simplemente de cocinar ( como por ej. nos aclara Uchiyama, que fue abad de Antaiji, en este texto sobre Shikantaza y el trabajo de Tenzo: http://huellaszen.blogspot.com/2012/02/el-tenzo-kyokun-y-shikan-taza-kosho_01.html ).
También yo, humildemente, sobre la relación entre shikantaza y la vida, la propia vida, o sobre cómo en realidad ¡solo sentarse! es un koan que va más alla de "solo sentarse" (poner la piernas en lo o medio loto, las manos así, etc.) escribí algo hace poco ( http://huellaszen.blogspot.com/2011/07/como-hacer-que-el-silencio-hable-y-la.html ), donde es más lo que no digo que lo que digo (espero); pues sobre lo que no se puede hablar es preferible callar (pues es precisamente en el silencio donde mejor se expresa).
En el budismo tibetano (en muchas escuelas)encontramos también como práctica última y suprema el Dzogchen, una propuesta muy similar a la de shikantaza. E incluso en el zen Rinzai (según dice P. Klapeau, en los 3 pilares...) encontramos que el prácticante, una vez recorrida toda la escala de koan, es precisamente "shikantaza" lo que practica. La innovación de Dogen, o más bien de su maestro chino Rujing, pues el término shikantaza es de este último, consiste en (simplificando mucho) eliminar todos los pasos intermedios e instalarse directamente de entrada en medio de la quietud y el silencio de mente y cuerpo. Lo cual es en realidad muy difícil, requiere el esfuerzo constante de practicar lo muy simple y de simplificarlo cada vez más, día tras día.
Pero porqué yo practico así, y porqué (a mi) me resulta imposible hacerlo de otra manera - que es en realidad lo único que importa, el cómo y el porqué una practica religiosa nos resulta liberadora y de qué, a cada uno de nosotros, uno por uno, mientras lo demás son solo palabras, propaganda, teología - es algo que dejo para otro día.
Un abrazo.
Estimado amigo, no me cabe duda por tus respuestas, que continuas realizando cotidianamente tu practica de zazen. No es fácil (nada fácil) practicar zazen si uno está solo, como yo mismo he podido comprobar. Cuando encontramos (mi mujer y yo) ese lugar de práctica en el coincidimos, con esa persona X que nombras, yo me sentí un poco aliviado de tener un sitio donde sentarnos con otros. En ese momento yo no tenía el meno interés en hacer nada mas que sentarme con un grupo. Luego, sin saber muy bien porqué, las cosas se fueron de madre, y todo naufragó. Después de eso llegué a la conclusión de que nunca mas volvería a buscar practicar con nadie, y me enfoqué en una práctica que puedo mas o menos tildad de ermitaña.
SuprimirComo sabes tengo un lugar en los pirineos franceses para retirarme a hacer largos periodos de retiro. En realidad no son retiros, es una vida en soledad, inmerso en el silencio del bosque. En esos periodos la practica de zen del shikantaza se convierte en algo excesivamente áspero para mi. Me siento como si empujara un muro que no puedo mover ni un milímetro. No siento deseos de pasarme así el resto de mi vida, empujando muros. No habiendo nada que conseguir, me veo paradojicamente tratando de conseguir algo que es "no conseguir nada". Mi mente, como la de nuestro común amigo X, no para de pensar, de modo que el shikantaza es para mi todo menos shikantaza. Aunque mi postura sigue siendo la del loto, en lo interior estoy lejos de sentirme en medio del silencio. Y además, el silencio no es la meta.
(luego continúo, RL ahora)
Por eso, cuando dices que hay gente en nuestros países occidentales que supuestamente pretende estar practicando shikantaza, yo se igual que tu esas personas no hacen tal cosa. Pero como lo importante no es lo que se hace, sino que lo importante es hacerlo, yo creo que el tipo de práctica que hagamos no tiene importancia. Lo importante es hacerla y, por supuesto, tiene importancia el como la hacemos.
SuprimirDesde que dejé de ir a Japón los veranos, me encontré que ya no tenía ningún punto de referencia. Harada Roshi dejó de ser un recuerdo fresco en mi memoria, y su persona se difuminó en el olvido. Carmen Monske trató de atraerme hacia su escuela, y sinceramente, ella era una excelente maestra. Creo que hubiera sido estupendo estar con ella (llegué a proponerle a la persona X que invitásemos a Carmen a dar un cursillo). Pero ya no tengo ganas de empujar el muro :)) Y mi camino va ahora en otra dirección
En el vídeo Amongst White Clouds (que puede ver en Youtube) se ve unos ermitaños chinos en las montañas, que viven de un modo que me impresiona. Solos o en pequeñas comunidades, sin bajar a la ciudad. Un sitio en medio de la niebla, que me recuerda el sitio que encontré. Y ese vídeo me inspira para ser yo mismo un ermitaño algún día. No se trata de hacer shikantaza, sino de vivir de acuerdo con las reglas de Buda. El Buda que cada uno lleva en su interior, y que nos dice como vivir. Meditación, recitaciones, trabajo, ejercicio, arte .... Y dejar que las dakinis vengan a buscarte cuando llegue el momento. Como dice el bardo todhol a los hijos de buena familia: la hora ha llegado para ti de abandonar este mundo. Un momento en el que me gustaría decir como dijo Einstein "he hecho todo lo que tenía que hacer sobre la Tierra"
Bueno, seguimos "viéndonos" por estos blogs. Un abrazo :)))
Buda insiste a lo largo del Canon Pali en la felicidad que alcanza el monje por medio del desapego y la sabiduría de la vacuidad. Es una felicidad distinta a la que se da en el mundo, como recuerda en el Sakkapanha Sutta. Lo que quise decir es que el bodhisattva ha hecho el voto de liberar a todos los seres del sufrimiento, ha hecho suyo el sufrimiento del mundo, trascendiendo su propia felicidad [y pena] y haciéndola depender en todo caso de la felicidad de los seres sintientes.
ResponderSuprimirAquellos que han cultivado así sus mentes,
como su alegría consiste en apaciguar el dolor de otros, se adentrarían en el infierno de las Torturas Máximas como un cisne lo hace en un lago con lotos.
Cuando todos los seres sean liberados,
ese inmenso océano de alegría
¿no será suficientemente satisfactorio?
¿Qué sentido tiene desear mi propia liberación?
El trabajar para beneficiar a los demás
no ha de hacerme sentir orgulloso ni ufano.
La felicidad de los demás es mi satisfacción,
sin esperar ninguna otra recompensa. (Bodhicaryavatara 8:107-109).
Namasté :)
Cierto, el bodhisatva hace el voto de seguir en el Samsara hasta que todos los seres estén en el Nirvana. Yo creo que Jesús es un bodhisatva, y sigue en el Samsara, habiendo hecho un paraíso para sus discípulos, como hizo el Buda Amitaba y muchos otros budas o boshisatvas. Con el tiempo (mucho, mucho, mucho tiempo...) yo quiero hacer también un paraíso, al que estás invitado, por supuesto. Un paraíso donde pasar un rato, pero sin irnos todavía al Nirvana. Tenemos mucho que hacer aquí, en el Samsara. En esta vida y en todas las que vengan detrás, la alegría irá en aumento. No tengo la menor duda.
ResponderSuprimirNamaste :))
Como se suele decir en el Canon Pali, “tan rápido como un fuerte hombre estira su brazo recogido o tan rápido como lo recoge cuando está estirado”, iría yo a visitarte en ese paraíso. Y aunque ya sabes que no acepto el discurso mitológico-mágico de las religiones, en este caso me gustaría equivocarme. Pienso en esos eones de charla amistosa sobre el misterio de la vacuidad…y en las devas femeninas que a buen seguro toooodo ese tiempo nos harían compañía ^_^
ResponderSuprimirUn abrazo